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T30n1579_p0308c11║   瑜伽 師地論卷第七
T30n1579_p0308c12║   
T30n1579_p0308c13║   　　　　彌勒 菩薩說
T30n1579_p0308c14║   　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T30n1579_p0308c15║   本地分中有尋有伺等三地之 四
T30n1579_p0308c16║   宿作因論者猶如有一 若沙門若婆羅門。起
T30n1579_p0308c17║   如是見立如是論。廣說如經。凡諸世 間所
T30n1579_p0308c18║   有士夫補特伽 羅所受者。謂現所受苦。皆
T30n1579_p0308c19║   由宿作為因者。謂由宿惡為因。由勤 精進
T30n1579_p0308c20║   吐舊業故者。謂由現法極自苦行現在新
T30n1579_p0308c21║   業。由不作因之 所害故者。謂諸不善業。如
T30n1579_p0308c22║   是於後不復有漏者。謂一 向是善性故。說
T30n1579_p0308c23║   後無漏。由無漏故業盡者謂諸惡業。由業
T30n1579_p0308c24║   盡故苦盡者謂宿因所作及現法方便 所招
T30n1579_p0308c25║   苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂證餘生相
T30n1579_p0308c26║   續苦盡。謂無繫外道作如是計。問何 因緣故
T30n1579_p0308c27║   彼諸外道起如是見立如是論。答由教及
T30n1579_p0308c28║   理故教如前 說。理者猶如有一 為性尋思。
T30n1579_p0308c29║   為性觀察。廣說如前 。由見現法士夫作用
T30n1579_p0309a01║   不決定故。所以 者何 。彼見世 間雖具 正方
T30n1579_p0309a02║   便 而招於苦。雖具 邪方便 而致於樂。彼如
T30n1579_p0309a03║   是思。若由現法士夫作用為彼因者。彼應
T30n1579_p0309a04║   顛倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以 宿
T30n1579_p0309a05║   作為因。由此理故。彼起如是見立如是
T30n1579_p0309a06║   論。　今應問彼汝何 所欲。現法方便 所招之
T30n1579_p0309a07║   苦。為用宿作為因。為用現法方便 為因。
T30n1579_p0309a08║   若用宿作為因者。汝先所說由勤 精進吐
T30n1579_p0309a09║   舊業故現在新業由不作因之 所害故。如
T30n1579_p0309a10║   是於後不復有漏。乃至廣說。不應道理。
T30n1579_p0309a11║   若用現法方便 為因者。汝先所說。凡諸世
T30n1579_p0309a12║   間所有士夫補特伽 羅所受皆由宿作為
T30n1579_p0309a13║   因不應道理。如是現法方便 苦。宿作為因
T30n1579_p0309a14║   故現法士夫用為因故。皆不應道理。是故
T30n1579_p0309a15║   此論非如理說。我今當說如實因相。或有
T30n1579_p0309a16║   諸苦唯用宿作為因。猶如有一 自業增上
T30n1579_p0309a17║   力 故生諸惡趣或貧窮家。或復有苦雜因所
T30n1579_p0309a18║   生。謂如有一 因邪事 王不獲樂果而反
T30n1579_p0309a19║   致苦。如事 於王。如是由諸言說商賈等業。
T30n1579_p0309a20║   由事 農業。由劫 盜業。或於他有情作損害
T30n1579_p0309a21║   事 。若有福者獲得富樂。若無福者雖設功
T30n1579_p0309a22║   用而無果遂。或復有法純由現在功 用因
T30n1579_p0309a23║   得。如新所造引餘有業或聽聞正法於法
T30n1579_p0309a24║   覺察。或復發起威儀 業路。或復修 學工巧業
T30n1579_p0309a25║   處。如是等類。唯因現在士夫功 用。
T30n1579_p0309a26║   自在等作者論者。由如有一 或沙門或婆羅
T30n1579_p0309a27║   門。起如是見立如是論。凡諸世 間所有士
T30n1579_p0309a28║   夫補特伽 羅所受彼一 切。或以 自在變化為
T30n1579_p0309a29║   因。或餘丈 夫變化為因。諸如是等謂說自
T30n1579_p0309b01║   在等不平等因論者作如是計。問何 因緣故
T30n1579_p0309b02║   起如是見立如是論。答由教及理。教如
T30n1579_p0309b03║   前 說。理者。猶如有一 為性尋思。為性觀察。
T30n1579_p0309b04║   廣說如前 。彼由現見於因果中世 間有情
T30n1579_p0309b05║   不隨欲轉故作此計。所以 者何 。現見世 間
T30n1579_p0309b06║   有情。於彼因時欲修 淨業。不遂本欲。反
T30n1579_p0309b07║   更為惡。於彼果時願生善趣樂世 界中。不
T30n1579_p0309b08║   遂本欲。墮惡趣等。意謂受樂不遂所欲。
T30n1579_p0309b09║   反受諸苦。由見此故。彼作是思。世 間諸物
T30n1579_p0309b10║   必應別 有作者生者及變化者為彼物父。
T30n1579_p0309b11║   謂自在天或復其餘。　今當問彼汝何 所欲嗢
T30n1579_p0309b12║   拕南曰。
T30n1579_p0309b13║   　功 能無體性　　攝不攝相違
T30n1579_p0309b14║   　有用及無用　　為因成過失
T30n1579_p0309b15║   自在天等變化功 能。為用業方便 為因。為
T30n1579_p0309b16║   無因耶。若用業方便 為因者。唯此功 能
T30n1579_p0309b17║   用業方便 為因。非餘世 間。不應道理。若無
T30n1579_p0309b18║   因者。唯此功 能無因而有。非世 間物。不應
T30n1579_p0309b19║   道理。又汝何 所欲。此大自在為墮世 間攝。
T30n1579_p0309b20║   為不攝耶。若言攝者。此大自在則 同世 法。
T30n1579_p0309b21║   而能遍生世 間。不應道理。若不攝者。則 是
T30n1579_p0309b22║   解脫。而言能生世 間。不應道理。又汝何 所
T30n1579_p0309b23║   欲。為有用故變生世 間。為無用耶。若有用
T30n1579_p0309b24║   者。則 於彼用無有自在。而於世 間有自
T30n1579_p0309b25║   在者。不應道理。若無用者。無有所須。而
T30n1579_p0309b26║   生世 間。不應道理。又汝何 所欲。此所出生
T30n1579_p0309b27║   為唯大自在為因。為亦取餘為因耶。若唯
T30n1579_p0309b28║   大自在為因者。是則 若時有大自在。是時則
T30n1579_p0309b29║   有出生。若時有出生是時則 有大自在。而
T30n1579_p0309c01║   言出生用大自在為因者。不應道理。若言
T30n1579_p0309c02║   亦取餘為因者。此唯取樂欲為因。為除
T30n1579_p0309c03║   樂欲更取餘為因。若唯取樂欲為因者。此
T30n1579_p0309c04║   樂欲為唯取大自在為因。為亦取餘為因
T30n1579_p0309c05║   耶。若唯取大自在為因者。若時有大自在
T30n1579_p0309c06║   是時則 有樂欲。若時有樂欲是時則 有大
T30n1579_p0309c07║   自在。便 應無始常有出生。此亦不應道理。
T30n1579_p0309c08║   若言亦取餘為因者。此因不可得故。不應
T30n1579_p0309c09║   道理。又於彼欲無有自在。而言於世 間
T30n1579_p0309c10║   物有自在者。不應道理。如是由功 用故。
T30n1579_p0309c11║   攝不攝故。有用無用故。為因性故。皆不應
T30n1579_p0309c12║   理。是故此論非如理說。　害為正法論者。謂
T30n1579_p0309c13║   如有一 若沙門若婆羅門。起如是見立如
T30n1579_p0309c14║   是論。若於彼祠中。呪術為先害諸生命。若
T30n1579_p0309c15║   能祀者。若所害者。若諸助 伴 。如是一 切皆
T30n1579_p0309c16║   得生天。問何 因緣故。彼諸外道起如是見
T30n1579_p0309c17║   立如是論。答此違理論。諂誑所起。不由
T30n1579_p0309c18║   觀察道理建立。然於諍競惡劫 起時。諸婆
T30n1579_p0309c19║   羅門違越古昔婆羅門法。為欲食肉妄起
T30n1579_p0309c20║   此計。　又應問彼。汝何 所欲。此呪術方為
T30n1579_p0309c21║   是法自體。為是非法自體。若是法自體者。
T30n1579_p0309c22║   離彼殺生。不能感得自所愛果。而能轉彼
T30n1579_p0309c23║   非法以 為正法。不應道理。若是非法自體
T30n1579_p0309c24║   者。自是不愛果法。而能轉捨餘不愛果法
T30n1579_p0309c25║   者。不應道理。如是記已。復有救言。如世 間
T30n1579_p0309c26║   毒呪術所攝不能為害。當知此呪術方亦
T30n1579_p0309c27║   復如是。今應問彼。汝何 所欲。如呪術方
T30n1579_p0309c28║   能息外毒。亦能息內貪瞋癡毒。為不爾耶。
T30n1579_p0309c29║   若能息者。無處無時無有一 人貪瞋癡等
T30n1579_p0310a01║   靜息可得故不中理。若不能息者。汝先
T30n1579_p0310a02║   所說。如呪術方能息外毒。亦能息除非法
T30n1579_p0310a03║   業者。不應道理。又汝何 所欲。此呪術方為
T30n1579_p0310a04║   遍行耶。不遍行耶。若遍行者。自所愛親不
T30n1579_p0310a05║   先用祠。不應道理。若不遍者。此呪功 能便
T30n1579_p0310a06║   非決定。不應道理。又汝何 所欲。此呪功 能
T30n1579_p0310a07║   為唯能轉因亦轉果耶。若唯轉因者。於果
T30n1579_p0310a08║   無能。不應道理。若亦轉果者。應如轉變
T30n1579_p0310a09║   即令羊等成可愛妙色。然捨羊等身。已方
T30n1579_p0310a10║   取天身。不應道理。又汝何 所欲。造呪術
T30n1579_p0310a11║   者。為有力 能及悲愍不。若言有者。離殺
T30n1579_p0310a12║   彼命。不能將彼往生天上。不應道理。若
T30n1579_p0310a13║   言無者。彼所造呪能有所辦。不應道理。
T30n1579_p0310a14║   如是由因故。譬喻故。不決定故。於果
T30n1579_p0310a15║   無能故。呪術者故。不應道理。是故此論
T30n1579_p0310a16║   非如理說。我今當說非法之 相。若業損他
T30n1579_p0310a17║   而不治現過是名非法。又若業諸修 道者
T30n1579_p0310a18║   共知此業感不愛果。又若業一 切智者決定
T30n1579_p0310a19║   說為不善。又若業自所不欲。又若業染心
T30n1579_p0310a20║   所起。又若業待邪呪術方備 功 驗。又若業
T30n1579_p0310a21║   自性無記。諸如是等皆是非法。
T30n1579_p0310a22║   邊無邊論者。謂如有一 若沙門若婆羅門。依
T30n1579_p0310a23║   止世 間諸靜慮故。於彼世 間住 有邊想無邊
T30n1579_p0310a24║   想。俱 想不俱 想。廣說如經。由此起如是見
T30n1579_p0310a25║   立如是論。世 間有邊。世 間無邊。世 間亦有邊
T30n1579_p0310a26║   亦無邊。世 間非有邊非無邊。當知此中已說
T30n1579_p0310a27║   因緣及能計者。是中若依斷邊際求世 邊
T30n1579_p0310a28║   時。若憶念壞劫 於世 間起有邊想。若憶念
T30n1579_p0310a29║   成劫 則 於世 間起無邊想。若依方域周廣
T30n1579_p0310b01║   求世 邊時。若下過無間更無所得。上過第
T30n1579_p0310b02║   四靜慮亦無所得。傍一 切處不得邊際。爾
T30n1579_p0310b03║   時則 於上下起有邊想。於傍處所起無邊
T30n1579_p0310b04║   想。若為治此執。但 依異文義無差別 。則
T30n1579_p0310b05║   於世 間起非有邊非無邊想。　今應問彼。汝
T30n1579_p0310b06║   何 所欲。從前 壞劫 以 來為更有世 間生起。
T30n1579_p0310b07║   為無起耶。若言有者。世 間有邊不應道理。
T30n1579_p0310b08║   若言無者。非世 間住 念世 間邊。不應道
T30n1579_p0310b09║   理。如是彼來有故。彼來無故。皆不應理。是
T30n1579_p0310b10║   故此論非如理說。　不死矯亂 論者。謂四種不
T30n1579_p0310b11║   死矯亂 外道。如經廣說。應知彼諸外道若有
T30n1579_p0310b12║   人來。依最勝生道。問善不善。依決定勝道。
T30n1579_p0310b13║   問苦集滅道。便 自稱言。不死亂 者隨於處
T30n1579_p0310b14║   所依不死淨天不亂 。詰問即於彼所問以
T30n1579_p0310b15║   言矯亂 。或託餘事 方便 避之 。或但 隨問者
T30n1579_p0310b16║   言辭而轉。是中第一 不死亂 者。覺未開悟。
T30n1579_p0310b17║   第二 於所證法。起增上慢。第三覺已開悟。
T30n1579_p0310b18║   而未決定。第四羸劣 愚鈍。又復第一 怖畏妄
T30n1579_p0310b19║   語。及怖畏他人知其無智故。不分明答言
T30n1579_p0310b20║   我無所知。第二 於自所證未得無畏。懼他
T30n1579_p0310b21║   詰問。怖畏妄語。怖畏邪見故。不分明說我
T30n1579_p0310b22║   有所證。第三怖畏邪見。怖畏妄語。懼他詰
T30n1579_p0310b23║   問故。不分明說我不決定。如是三種。假
T30n1579_p0310b24║   託餘事 以 言矯亂 。第四唯懼他詰。於最勝
T30n1579_p0310b25║   生道及決定勝道。皆不了 達。於世 文字。亦
T30n1579_p0310b26║   不善知。而不分明說言我是愚鈍都無所
T30n1579_p0310b27║   了 。但 反問彼。隨彼言辭。而轉以 矯亂 彼。　此
T30n1579_p0310b28║   四論發起因緣。及能計者。并破彼執。皆如
T30n1579_p0310b29║   經說。　由彼外道多怖畏故。依此見住 。若有
T30n1579_p0310c01║   人來有所詰問。即以 諂曲而行矯亂 。當
T30n1579_p0310c02║   知此見是惡見攝。是故此論非如理說。
T30n1579_p0310c03║   無因見論者。謂依止靜慮。及依止尋思。應
T30n1579_p0310c04║   知二 種。如經廣說。問何 因緣故。彼諸外道
T30n1579_p0310c05║   依止尋思。起如是見立如是論。我及世
T30n1579_p0310c06║   間。皆無因生。答略而言之 。見不相續以 為
T30n1579_p0310c07║   先故。諸內外事 無量差別 。種種生起。或復有
T30n1579_p0310c08║   時。見諸因緣空無果報。謂見世 間無有
T30n1579_p0310c09║   因緣。或時欻爾大風卒起。於一 時間寂然止
T30n1579_p0310c10║   息。或時忽爾瀑河彌漫。於一 時間頓則 空
T30n1579_p0310c11║   竭。或時欝爾果木敷榮。於一 時間颯然衰
T30n1579_p0310c12║   顇。由如是故起無因見立無因論。　今應問
T30n1579_p0310c13║   彼。汝宿住 念為念無體。為念自我。若念
T30n1579_p0310c14║   無體。無體之 法。未曾串習。未曾經識。而能
T30n1579_p0310c15║   隨念。不應道理。若念自我。計我先無後欻
T30n1579_p0310c16║   然生。不應道理。又汝何 所欲。一 切世 間內
T30n1579_p0310c17║   外諸物。種種生起。或欻然生起。為無因耶。
T30n1579_p0310c18║   為有因耶。若無因者。種種生起。欻然而起。
T30n1579_p0310c19║   有時不生。不應道理。若有因者。我及世 間。
T30n1579_p0310c20║   無因而生。不應道理。如是念無體故。念
T30n1579_p0310c21║   自我故。內外諸物不由因緣種種異故。由
T30n1579_p0310c22║   彼因緣種種異故。不應道理。是故此論非
T30n1579_p0310c23║   如理說。
T30n1579_p0310c24║   斷見論者。謂如有一 若沙門若婆羅門。起
T30n1579_p0310c25║   如是見立如是論。乃至我有麁色。四大所
T30n1579_p0310c26║   造之 身。住 持未壞。爾時有病。有癰有箭。
T30n1579_p0310c27║   若我死後。斷壞無有。爾時我善斷滅。如是
T30n1579_p0310c28║   欲界諸天。色界諸天。若無色界空無邊處所
T30n1579_p0310c29║   攝。乃至。非想非非想處所攝。廣說如經。謂
T30n1579_p0311a01║   說七種斷見論者。作如是計。問何 因緣故。
T30n1579_p0311a02║   彼諸外道。起如是見立如是論。答由教及
T30n1579_p0311a03║   理故。教如前 說。理者謂如有一 為性尋思。
T30n1579_p0311a04║   乃至廣說。彼如是思若我死後復有身者。
T30n1579_p0311a05║   應不作業而得果異熟。若我體性一 切永
T30n1579_p0311a06║   無。是則 應無受業果異熟。觀此二 種。理俱
T30n1579_p0311a07║   不可。是故起如是見立如是論。我身死已
T30n1579_p0311a08║   斷壞無有。猶如瓦石若一 破已不可還合。
T30n1579_p0311a09║   彼亦如是。道理應知。　今應問彼。汝何 所欲。
T30n1579_p0311a10║   為蘊斷滅。為我斷滅耶。若言蘊斷滅者。蘊
T30n1579_p0311a11║   體無常。因果展轉生起不絕。而言斷滅。不
T30n1579_p0311a12║   應道理。若言我斷。汝先所說。麁色四大所
T30n1579_p0311a13║   造之 身。有病有癰有箭。欲界諸天。色界諸
T30n1579_p0311a14║   天。若無色界空無邊處所攝。乃至。非想非非
T30n1579_p0311a15║   想處所攝。不應道理。如是若蘊斷滅故。若
T30n1579_p0311a16║   我斷滅故。皆不應理。是故此論非如理說。
T30n1579_p0311a17║   空見論者。謂如有一 若沙門若婆羅門。起
T30n1579_p0311a18║   如是見立如是論。無有施與無有愛養。
T30n1579_p0311a19║   無有祠祀。廣說乃至。世 間無有真阿羅漢。
T30n1579_p0311a20║   復起如是見立如是論。無有一 切諸法
T30n1579_p0311a21║   體相。　問何 因緣故。彼諸外道。起如是見立
T30n1579_p0311a22║   如是論。答由教及理故。教如前 說。理者謂
T30n1579_p0311a23║   如有一 為性尋思。乃至廣說。又依世 間諸
T30n1579_p0311a24║   靜慮故。見世 施主 一 期受命恒行布施無
T30n1579_p0311a25║   有斷絕。從此命終生下賤家貧窮匱乏 。彼
T30n1579_p0311a26║   作是思。定無施與愛養祠祀。復見有人一
T30n1579_p0311a27║   期壽中恒行妙行。或行惡行。見彼命終墮
T30n1579_p0311a28║   於惡趣生諸那落迦。或往善趣。生於天上
T30n1579_p0311a29║   樂世 界中。彼作是思。定無妙行及與惡行。
T30n1579_p0311b01║   亦無妙行惡行二 業果異熟。復見有一 剎帝
T30n1579_p0311b02║   利 種。命終之 後。生婆羅門吠舍戍陀羅諸
T30n1579_p0311b03║   種姓中。或婆羅門。命終之 後。生剎帝利 吠
T30n1579_p0311b04║   舍戍陀羅諸種姓中。吠舍戍陀羅等亦復如
T30n1579_p0311b05║   是。彼作是思。定無此世 剎帝利 等從彼世
T30n1579_p0311b06║   間剎帝利 等種姓中來。亦無彼世 剎帝利 等
T30n1579_p0311b07║   從此世 間剎帝利 等種姓中去。又復觀見諸
T30n1579_p0311b08║   離欲者生於下地。又見母命終已生而為
T30n1579_p0311b09║   女。女命終已還作其母。父終為子。子還作
T30n1579_p0311b10║   父。彼見父母不決定已作如是思。世 間
T30n1579_p0311b11║   畢定無父無母。或復見人身壞命終。或生
T30n1579_p0311b12║   無想。或生無色。或入 涅槃。求彼生處不能
T30n1579_p0311b13║   得見。彼作是念。決定無有化生眾生。以
T30n1579_p0311b14║   彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢增
T30n1579_p0311b15║   上慢已臨命終時遂見生相。彼作是念。世
T30n1579_p0311b16║   間必無真阿羅漢。如是廣說。問復何 因緣。
T30n1579_p0311b17║   或有起如是見立如是論。無有一 切諸
T30n1579_p0311b18║   法體相。答以 於如來所說甚深經中相似 甚
T30n1579_p0311b19║   深離言說法。不能如實正覺了 故。又於安
T30n1579_p0311b20║   立法相。不如正理而思惟故。起於空見。彼
T30n1579_p0311b21║   作是念。決定無有諸法體相。今應問彼。汝
T30n1579_p0311b22║   何 所欲。為有生所受業及後所受業。為一
T30n1579_p0311b23║   切皆是生所受耶。若俱 有者。汝先所說。無
T30n1579_p0311b24║   有施與。無有愛養。無有祠祀。無有妙行。
T30n1579_p0311b25║   無有惡行。無有妙行惡行業果異熟。無此
T30n1579_p0311b26║   世 間。無彼世 間。不應道理。若言無有後
T30n1579_p0311b27║   所受者。諸有造作淨與不淨種種行業。彼
T30n1579_p0311b28║   命終已。於彼生時。頓受一 切淨與不淨業
T30n1579_p0311b29║   果異熟。不應道理。又汝何 所欲。凡從彼胎
T30n1579_p0311c01║   藏。及從彼種子而生者。彼等於此為是父
T30n1579_p0311c02║   母。為非父母耶。若言是父母者。汝言無
T30n1579_p0311c03║   父無母。不應道理。若言彼非父母者。從
T30n1579_p0311c04║   彼胎藏及彼種子所生。而言非父非母。不
T30n1579_p0311c05║   應道理。若時為父母。是時非男女。若時
T30n1579_p0311c06║   為男女。是時非父母。無不定過。又汝何 所
T30n1579_p0311c07║   欲。為有彼處受生眾生天眼不見。為無
T30n1579_p0311c08║   有耶。若言有者。汝言無有化生眾生。不
T30n1579_p0311c09║   應道理。若言無者。是則 撥無離想欲者。
T30n1579_p0311c10║   離色欲者。離三界欲者。不應道理。又汝
T30n1579_p0311c11║   何 所欲。為有阿羅漢性而於彼起增上慢。
T30n1579_p0311c12║   為無有耶。若言有者。汝言世 間必定無
T30n1579_p0311c13║   有真阿羅漢。不應道理。若言無者。若有
T30n1579_p0311c14║   發起不正思惟顛倒。自謂是阿羅漢。此乃
T30n1579_p0311c15║   應是真阿羅漢。亦不中理。又應問彼。
T30n1579_p0311c16║   汝何 所欲。圓成實相法。依他起相法。遍計
T30n1579_p0311c17║   所執相法。為有為無。若言有者。汝言無
T30n1579_p0311c18║   有一 切諸法體相。不應道理。若言無者。
T30n1579_p0311c19║   應無顛倒亦無染淨。不應道理。如是若
T30n1579_p0311c20║   生後所受故。非不決定故。有生處故。有
T30n1579_p0311c21║   增上慢故。有三種相故。不應道理。是故此
T30n1579_p0311c22║   論非如理說。
T30n1579_p0311c23║   妄計最勝論者。謂如有一 若沙門若婆羅門。
T30n1579_p0311c24║   起如是見立如是論。婆羅門是最勝種類。
T30n1579_p0311c25║   剎帝利 等是下劣 種類。婆羅門是白淨色類。
T30n1579_p0311c26║   餘種是黑穢色類。婆羅門種可得清淨。非
T30n1579_p0311c27║   餘種類。諸婆羅門是梵王子。從大梵王口腹
T30n1579_p0311c28║   所生。從梵所出。梵所變化。梵王體胤謂鬪
T30n1579_p0311c29║   諍劫 諸婆羅門。作如是計。問何 因緣故。諸
T30n1579_p0312a01║   婆羅門。起如是見立如是論。答由教及
T30n1579_p0312a02║   理故。教如前 說。理者謂如有一 。為性尋
T30n1579_p0312a03║   思。乃至廣說。以 見世 間真婆羅門性具 戒
T30n1579_p0312a04║   故。有貪名利 及恭敬故。作如是計。　今應
T30n1579_p0312a05║   問彼。汝何 所欲。為唯餘種類從父母產生。
T30n1579_p0312a06║   為婆羅門亦爾耶。若唯餘種類者。世 間現
T30n1579_p0312a07║   見諸婆羅門。從母產生。汝謗現事 。不應
T30n1579_p0312a08║   道理。若婆羅門亦爾者。汝先所說。諸婆羅門
T30n1579_p0312a09║   是最勝種類。剎帝利 等是下種類。不應道
T30n1579_p0312a10║   理。如從母產生。如是造不善業。造作善
T30n1579_p0312a11║   業。造身語意惡行。造身語意妙行。於現法
T30n1579_p0312a12║   中受愛不愛果。便 於後世 生諸惡趣。或生
T30n1579_p0312a13║   善趣。若三處現前 是彼是此。由彼由此。入
T30n1579_p0312a14║   於母胎從之 而生若世 間工巧處。若作業
T30n1579_p0312a15║   處。若善不善。若王若臣。若機捷。若增進滿
T30n1579_p0312a16║   足。若為王顧錄以 為給侍 。若不顧錄。若是
T30n1579_p0312a17║   老病死法。若非老病死法。若修 梵住 已生
T30n1579_p0312a18║   於梵世 。若復不爾。若修 菩提分法。若不修
T30n1579_p0312a19║   習若悟聲聞菩提獨覺菩提。無上菩提。若復
T30n1579_p0312a20║   不爾。又汝何 所欲為從勝種類生此名為
T30n1579_p0312a21║   勝。為由戒聞等耶。若由從勝種類生者。
T30n1579_p0312a22║   汝論中說。於祠祀中。若戒聞等勝取之 為
T30n1579_p0312a23║   量。如此之 言。應不中理。若由戒聞等者。
T30n1579_p0312a24║   汝先所說。諸婆羅門是最勝類。餘是下類。不
T30n1579_p0312a25║   應道理。如是產生故。作業故。受生故。工巧
T30n1579_p0312a26║   業處故。增上故。彼所顧錄故。梵住 故。修 覺
T30n1579_p0312a27║   分故。證菩提故。戒聞勝故。不應道理。是故
T30n1579_p0312a28║   此論非如理說。　妄計清淨論者。謂如有一 若
T30n1579_p0312a29║   沙門若婆羅門。起如是見立如是論。若我
T30n1579_p0312b01║   解脫心得自在。觀得自在。謂於諸天微妙
T30n1579_p0312b02║   五 欲。堅著攝受。嬉戲娛樂。隨意受用。是則
T30n1579_p0312b03║   名得現法涅槃第一 清淨。又有外道。起如
T30n1579_p0312b04║   是見立如是論。若有離欲惡不善法。於
T30n1579_p0312b05║   初 靜慮得具 足住 。乃至得具 足住 第四靜
T30n1579_p0312b06║   慮。是亦名得現法涅槃第一 清淨。又有外
T30n1579_p0312b07║   道。起如是見立如是論。若有眾生。於孫
T30n1579_p0312b08║   陀利 迦河沐浴支體。所有諸惡皆悉除滅。
T30n1579_p0312b09║   如於孫陀利 迦河。如是於婆湖陀河伽 耶
T30n1579_p0312b10║   河薩伐 底河殑伽 河等中。沐浴支體。應知
T30n1579_p0312b11║   亦爾。第一 清淨。復有外道。計持狗戒以 為
T30n1579_p0312b12║   清淨。或持牛戒。或持油墨戒。或持露形戒。
T30n1579_p0312b13║   或持灰戒。或持自苦戒。或持糞穢戒等。計
T30n1579_p0312b14║   為清淨。謂說現法涅槃外道。及說水等清
T30n1579_p0312b15║   淨外道。作如是計。問彼何 因緣。起如是
T30n1579_p0312b16║   見立如是論。答由教及理故。教如前 說。
T30n1579_p0312b17║   理者謂如有一 為性尋思。乃至廣說。彼謂
T30n1579_p0312b18║   得諸縱任自在欲自在觀行自在名勝清
T30n1579_p0312b19║   淨。然不如實知縱任自在等相。又如有
T30n1579_p0312b20║   一 計由自苦身故。自惡解脫。或造過惡。過
T30n1579_p0312b21║   惡解脫。　今應問彼。汝何 所欲。若有於妙五
T30n1579_p0312b22║   欲嬉戲受樂者。為離欲貪。為未離耶。若
T30n1579_p0312b23║   已離者於世 五 欲。嬉戲受樂。不應道理。若
T30n1579_p0312b24║   未離者。計為解脫清淨。不應道理。又汝
T30n1579_p0312b25║   何 所欲。諸得初 靜慮。乃至具 足住 第四靜
T30n1579_p0312b26║   慮者。彼為已離一 切貪欲。為未離耶。若
T30n1579_p0312b27║   言一 切離者。但 具 足住 乃至第四靜慮。不
T30n1579_p0312b28║   應道理。若言未離一 切欲者。計為究竟
T30n1579_p0312b29║   解脫清淨。不應道理。又汝何 所欲。為由內
T30n1579_p0312c01║   清淨故究竟清淨。為由外清淨故究竟清
T30n1579_p0312c02║   淨。若由內者。計於河中沐浴而得清淨。不
T30n1579_p0312c03║   應道理。若由外者。內具 貪瞋癡等一 切垢
T30n1579_p0312c04║   穢。但 除外垢便 計為淨。不應道理。又汝何
T30n1579_p0312c05║   所欲。為執受淨物故而得清淨。為執受不
T30n1579_p0312c06║   淨物故得清淨耶。若由執受淨物得清
T30n1579_p0312c07║   淨者。世 間共見狗等不淨。而汝立計執受
T30n1579_p0312c08║   狗等得清淨者。不應道理。若由執受不
T30n1579_p0312c09║   淨物者。自體不淨而令他淨。不應道理。又
T30n1579_p0312c10║   汝何 所欲。諸受狗等戒者。為行身等邪惡
T30n1579_p0312c11║   行故而得清淨。為行身等正妙行故得清
T30n1579_p0312c12║   淨耶。若由行邪惡行者。行邪惡行而計
T30n1579_p0312c13║   清淨。不應道理。若由正妙行者。持狗等
T30n1579_p0312c14║   戒。則 為唐捐。而計於彼能得清淨。不應
T30n1579_p0312c15║   道理。如是離欲不離欲故。內外故。受淨不淨
T30n1579_p0312c16║   故。邪行正行故。不應道理。是故此論非如
T30n1579_p0312c17║   理說。
T30n1579_p0312c18║   妄計吉祥論者。謂如有一 若沙門若婆羅門。
T30n1579_p0312c19║   起如是見立如是論。若世 間。日月薄蝕。
T30n1579_p0312c20║   星宿失度。所欲為事 。皆不成就。若彼隨順。
T30n1579_p0312c21║   所欲皆成。為此義故。精勤 供 養日月星等。
T30n1579_p0312c22║   祠火誦呪。安置茅草。滿瓫頻螺果。及餉
T30n1579_p0312c23║   佉等。謂曆算者。作如是計。問彼何 因緣起
T30n1579_p0312c24║   如是見立如是論。答由教及理故。教如
T30n1579_p0312c25║   前 說。理者謂如有一 為性尋思。乃至廣說。
T30n1579_p0312c26║   彼由獲得世 間靜慮。世 間皆謂是阿羅漢。若
T30n1579_p0312c27║   有欲得自身富樂所祈果遂者。便 往請問。
T30n1579_p0312c28║   然彼不如實知業果相應緣生道理但 見世
T30n1579_p0312c29║   間日月薄蝕。星度行時。爾時眾生淨不淨業
T30n1579_p0313a01║   果報成熟。彼則 計為日月等作。復為信 樂
T30n1579_p0313a02║   此事 者。建立顯說。　今應問彼。汝何 所欲。世
T30n1579_p0313a03║   間興衰等事 。為是日月薄蝕。星度等作。為
T30n1579_p0313a04║   淨不淨業所作耶。若言日等作者。現見盡
T30n1579_p0313a05║   壽隨造福非福業。感此興衰苦樂等果。不
T30n1579_p0313a06║   應道理。若淨不淨業所作者。計日等作。不
T30n1579_p0313a07║   應道理。如是日等作故。淨不淨業作故。不
T30n1579_p0313a08║   應道理。是故此論非如理說。如是十六 種
T30n1579_p0313a09║   異論。由二 種門。發起觀察。由正道理。推逐
T30n1579_p0313a10║   觀察。於一 切種皆不應理。
T30n1579_p0313a11║   瑜伽 師地論卷第七